Ces voyages à travers ces sept étapes, auxquels dans le monde temporel on ne voit pas de fin, peuvent être accomplis par le voyageur détaché – s’il reçoit l’invisible confirmation et l’aide du gardien de la Cause – en sept pas et peut-être même en sept souffles, voire en un seul, si tel est le vouloir et le désir de Dieu. (…). Ceux qui volent dans le ciel d’unité et atteignent les rivages de l’Absolu reconnaissent cette cité – l’état de vie en Dieu – comme l’extrême limite où peuvent parvenir les chercheurs mystiques et l’ultime pays des amants. Mais pour cet Etre évanescent de l’océan mystique, c’est la première porte de la citadelle du cœur, c’est-à-dire la première entrée de l’homme dans cette cité. Quatre degrés sont prévus pour le cœur (Baha’u'llah, Les sept vallées ; Chapitre: La vallée de la vraie pauvreté et de l’anéantissement absolu).

Mon âme respire l’effluve répandu par l’Aimé; tous mes sens sont comblés par la fragrance de mon adoré Compagnon. Obéis au devoir imposé par de longues années d’amour ; et raconte l’histoire des heureux jours d’antan afin qu’aujourd’hui terre et ciel se réjouissent tout-haut et que l’esprit, le cœur et les yeux entrent en joie. Ici est le royaume de la pleine lucidité et de l’ultime effacement du soi. Même l’amour n’a pas de sentier dans cette région et le désir n’y possède pas de séjour. C’est pourquoi il fut dit: « L’amour est un voile entre l’amant et l’aimé. » (Baha’u'llah, Les sept vallées ; Chapitre: Les quatre vallées ; Sous-chapitre : La quatrième vallée).

Pour le voyageur qui va de la demeure terrestre à sa patrie divine, on compte sept stations; certains les nomment les sept vallées, d’autres les sept cités. Tant qu’il n’aura pas quitté son moi ni accompli ces parcours, le voyageur ne pourra parvenir à la mer de l’approche et de l’union, ni goûter au vin sans pareil (Baha’u'llah, Les sept vallées ; Chapitre: Les sept vallées).

La vitesse avec laquelle chacun de nous évoluera dans la voie droite menant à l’Unité Suprême avec Dieu, dépendra de sa nature profonde ainsi que des efforts qu’il veuille bien consentir pour ce but suprême.

Tout ce qui différencie les mondes traversés par le voyageur procède de la propre vision de celui-ci. Nous allons en donner un exemple pour que la chose vous soit tout à fait claire. Considérez le soleil visible; il brille uniment sur tout ce qui existe; et par ordre du Roi de la manifestation, il dispense sa lumière à toute la création. Mais dans chaque endroit où il luit, il accorde ses bienfaits selon les capacités de ce lieu. Ainsi, dans un miroir, il reflète son disque, et cela est dû à la sensibilité du miroir; dans le cristal, il fait apparaître du feu; et dans d’autres objets, il ne fait voir que l’effet de sa brillance et non son orbe parfait. Et cependant, comme vous pouvez le constater, par ses effets il contribue suivant l’ordre de Dieu, au développement de chaque chose selon les capacités de celle-ci. Ainsi, les différentes couleurs deviennent visibles en chaque objet selon la nature de celui-ci. Par exemple, à travers un globe jaune, les rayons éclairent en jaune; si le globe est blanc, les rayons sont blancs, et dans un globe rouge on verra les rayons rouges. Ces différences de couleur ne tiennent donc pas à la lumière elle-même mais à la nature de l’objet qu’elle frappe. Et si un endroit est occulté par un obstacle – un mur ou un toit – il sera totalement frustré de toute splendeur lumineuse, et le soleil n’y luira pas. C’est ainsi que certaines âmes infirmes ont borné leur champ de savoir par les murs de l’égoïsme et de la passion et l’ont ainsi assombri par ignorance et aveuglement. Privées des rayons du Soleil spirituel et des mystères de l’éternel Bien-aimé, ces âmes se sont égarées loin des joyaux de sagesse de la foi pure du Seigneur des messagers et se sont exclues du sanctuaire de la Beauté parfaite, s’interdisant l’accès à la Ka’bih de gloire (Baha’u'llah, Les sept vallées ; Chapitre: La vallée de l’unité).

Heureux le voyageur qui dirige ses pas vers cette cité et qui, s’y étant fait admettre, boit le vin de la réunion par la grâce de son Seigneur, le Bienveillant, le Loué (Baha’u'llah, Extraits des Ecrits de Baha’u'llah, Chapitre 64).

Ceux qui ont vraiment reconnu l’unité de Dieu doivent être regardés comme les premiers à manifester ce nom. Ce sont eux qui ont bu à longs traits, dans la coupe que leur tendait la main de Dieu, le vin de l’Unité divine, et ils ont tourné vers Lui leurs faces (Baha’u'llah, Extraits des Ecrits de Baha’u'llah, Chapitre 93).

(Verset 1.172) Nous n’avons certes pas eu d’autre but dans ce monde terrestre que de manifester Dieu et de révéler sa souveraineté; Dieu me suffit comme témoin. Nous n’avons certes pas eu d’autre intention dans le royaume céleste que d’exalter sa cause et de glorifier sa louange. Dieu me suffit comme protecteur. Nous n’avons certes pas eu d’autre désir dans l’empire d’en haut que de célébrer Dieu et ce qu’il envoya ici-bas. Dieu me suffit comme soutien. (Verset 1.173) Soyez heureux, ô vous les savants en Bahá. Par le Seigneur ! Vous êtes les vagues du très puissant océan, les étoiles du firmament de gloire, les étendards du triomphe qui flottent entre terre et ciel. Vous êtes les manifestations de la fermeté parmi les hommes et les aurores de la parole divine pour tous ceux qui vivent sur terre. Heureux celui qui se tourne vers vous, et malheur à l’obstiné. En ce jour, il convient à celui qui a bu à longs traits le vin mystique de la vie éternelle, des mains du Seigneur son Dieu, le Clément, de battre telle une artère dans le corps de l’humanité afin que, par lui, le monde et tout os tombé en poussière soient revivifiés (Baha’u'llah, Le Kitab-i-Aqdas).

(10) Les premiers parvenus sont les premiers parvenus (11) Ce sont les plus proches de Dieu (12) Ils sont dans les Jardins du délice (13) Ils sont une multitude parmi les premières [générations] (14) Et un petit nombre parmi les dernières [générations] (…) (49) Dis: « En vérité les premiers et les derniers (50) Seront réunis à un moment fixé d’un jour connu ». (Coran, Sourate 56).

Verset 65.12 : C’est Dieu qui a créé sept cieux et, de la Terre, il en a créé sept pareillement. Entre les sept, [Son] commandement descend, afin que vous sachiez que Dieu est en vérité Omnipotent et que Dieu a embrassé toute chose de [Son] savoir (Coran).

Cette éducation spirituelle par degrés successifs a pour but de nous faire aboutir à l’Unité Suprême avec Dieu, dans laquelle notre ego disparaît et notre âme se mêle à l’Esprit de Dieu. Voilà l’Etat Final que Dieu nous demande de faire l’effort d’atteindre. Il nous a fait apparaître sur Terre dans ce seul objectif. Par conséquent, il faut comprendre que nous ne sommes pas sur Terre pour consommer le temps juste pour le consommer, mais qu’il y a derrière cela un but grandiose qu’il ne faut négliger à aucun dixième de seconde de notre vie sur Terre, car le temps est compté et notre éducation spirituelle, à tous ses degrés d’évolution, comporte un caractère d’urgence (voir : L’évolution vers Dieu a un caractère d’urgence).

Verset 2.29 : O fils de bonté! Des déserts du néant, avec l’argile de mon commandement, je t’ai fait apparaître et j’ai ordonné que chaque atome existant et l’essence de toutes choses créées servent à ton éducation. Ainsi, avant que tu ne sortes du sein de ta mère, je t’ai réservé deux sources de lait miroitantes, des yeux pour veiller sur toi et des cœurs pour t’aimer. Par ma tendre bonté, à l’ombre de ma miséricorde, je t’ai élevé; et par l’essence de ma grâce et de ma bonté, je t’ai protégé. En tout ceci, mon but était que tu puisses parvenir à mon empire éternel et que tu deviennes digne de mes dons invisibles. Et cependant, tu es resté insouciant et, devenu adulte, tu as négligé tous mes bienfaits, te livrant à tes vaines imaginations au point de devenir complètement oublieux et, te détournant du portail de l’Ami, d’aller habiter dans les cours de mon ennemi (Les Paroles Cachées).

Seigneur, ne leur interdis pas l’océan de Ton savoir et ne les prive pas de ce que Tu as destiné aux plus proches de Tes âmes pures et aux plus loyaux de Tes fidèles ; accorde leur, de l’océan de la sérénité, ce qui apaise leur anxiété. Change, ô Seigneur, l’obscurité de leurs chimères par la lumière de la certitude et rend-les constants et immuables dans Ta Voie Droite (Prières de Baha’u’llah, éditions EDITORA BAHA’I, BRASIL. Extrait de la prière N° 176).

Verset 1.10 : O fils de la parole! Ma protection est en toi, pénètres-y pour être sauf. Mon amour est en toi, reconnaît-le en toi-même pour me découvrir près de toi.

Verset 1.11 : O fils de l’existence! Ma lampe est toi-même et ma lumière est en toi ; éclaire-toi par elle et ne recherche nul autre que moi, car je t’ai créé riche et j’ai répandu sur toi une grâce extrême.

(Baha’u'llah, Paroles Cachées).

Concrètement, chaque fois que nous éprouverons le besoin d’effectuer une quelconque action dont nous pensons que l’absence risquerait de nous mener à notre perte, eh bien il faut résister à la tentation de l’effectuer ; c’est-à-dire que nous devons accepter l’idée d’aller à notre perte, parce que, dans le fond, il s’agit de la Volonté de Dieu de nous faire vivre cette épreuve (comme pour notre ancêtre Abraham*), que Lui seul en connaît les raisons profondes et que nous devons Lui faire une confiance absolue. Pour résumer, quand notre intelligence humaine nous dit « Attention, tu vas à ta perte ! », nous devons l’ignorer et nous laisser guider par Dieu.

(* Voir : Pour pouvoir se maintenir dans l’Unité Suprême avec Dieu (I) : Se maintenir dans le degré le plus élevé de fidélité à Dieu (Ie) : Tout accepter venant de Dieu.).

Voilà donc l’essence même du détachement. En effet, quand nous acceptons l’idée que nous risquons d’aller à notre perte si nous ne faisons rien, en réalité cela veut dire que nous renonçons à strictement tout hormis Dieu. Ceci constitue la base du détachement le plus total et, donc, signe l’arrêt définitif de la souffrance et notre maintien dans cette fameuse Demeure spirituelle paradisiaque située dans l’Unité Suprême avec Dieu… Et la boucle est bouclée !